Moi, suis-je moi ?

[Tatonga]

Moi, suis-je moi ?
Et si je suis moi, qui suis-je ?
Mon manteau, ma chaussure, mon sang, ma langue, mes rêves ?
Vaines questions, mais sans questions quel intéret à la vie ?
C'est quand tu t'interroges que tu es, vis. Tout le reste du temps est somnambulisme.
Qui sui-je est la question de toutes les questions, de la naissance à la mort.

[Brahim]

Oui, "Qui suis-je ?" est la question de toutes les questions pour l'être humain.
A partir de là, découlent d'autres questions subsidiaires mais non moins importantes :
- D'où je viens ?
- Où vais-je ?
- Qu'est ce que je suis en train de faire ici, dans ce monde ?

Nous sommes un peu dans la situation de quelqu'un qui se réveille d'un profond coma, à  la suite duquel il a complètement perdu la mémoire (ou presque) et qui se pose un tas de questions sur lui-même.

[gaston21]

Je consulte le théologien Pierre Dac...

"A l'éternelle triple question toujours demeurée sans réponse : "Qui sommes-nous ? D'où venons-nous ? Où allons-nous ?" je réponds : "En ce qui me concerne personnellement, je suis moi, je viens de chez moi et j'y retourne"."

"Au début de la création, tout était sombre, il n’y avait rien. Alors Dieu créa la lumière. Il n’y avait toujours rien, mais on pouvait le voir..."

[Invité]

- D'où est-ce que je viens ?
- Où vais-je ?
- Que suis-je venu-e faire dans ce monde?
Trois sujets de méditation posés aux ados ou novices commençant à emprunter la Voie du Guerrier Pacifique.

[Invité]

C'est drôle, c'est une question qui me vient toujours au même endroit, quand je roule pour aller au travail. En voiture je me demande si je ne fais qu'un avec la machine, si je suis une machine qui fait tourner un pays, si ce qui se passe dans ma tête existe.
Et aussi si en fermant les yeux on disparaît. Le monde disparaît pour nous mais est ce qu'on disparaît pour le monde?

Bon je ne joue pas trop longtemps à fermer les yeux en voiture pour ne pas disparaître pour de bon non plus!

[Tatonga]

Qui sommes-nous, d’où venons-nous, où allons-nous ?
Réponse impossible pour, il me semble, la raison que :
Nous sommes segment d’une droite, wagon d’un train, portion insécable, et donc sans identité propre, origine ou fin.
Je ne me suis pas fait, pour prétendre être un moi.

[Tatonga]

Chaque jour, je vois le monde pour la première fois.
Un arbre, un oiseau, m'étonnent.
Un mort qu'on emporte, et je ne comprends pas.
Chaque jour, je vois le monde pour la première fois.
Je ne suis pas dedans, mais dehors, et je ne comprends pas.
Moi, oui, mais un oiseau, un arbre, que font-ils là?
Un mort qu'on emporte, pourquoi ?
Je ne suis pas dans le monde, je suis dehors.
Et tout ce que je vois m'étonne, et ne devrait pas être là.
Je ne comprends pas.

[Invité]

Chaque jour tu vois l'extérieur, ce qui t'est étranger, ce qui ne t'appartient pas pour la première fois ... mais qu'en est-il de ton intérieur, as tu pris le temps de le voir ?

[Tatonga]

Chaque jour tu vois l'extérieur, ce qui t'est étranger, ce qui ne t'appartient pas pour la première fois ... mais qu'en est-il de ton intérieur, as tu pris le temps de le voir ?

Tiens, l'indienne est là
En moi, je vois 2 moi, un Moi et un moi.
Un Moi, témoin inobservable, qui regarde s’agiter l’autre moi farfelu et tout aussi étonnant et extérieur que l’oiseau et l’arbre. Pourquoi l’arbre et pourquoi l’oiseau, et que font-ils là, se dit Moi, muré dans son silence. Chaque jour le même étonnement du spectacle, comme une première fois.
Pour voir et s’étonner, il faut arrêter de marcher, il faut s’arrêter, et l’arbre et l’oiseau accourent alors flairer vos pieds puis relever la tête pour vous interroger dans les yeux. Moi ne sait pas quoi leur répondre et ne parle pas, il regarde et s’étonne de l’arbre et de l’oiseau, et du mort qu’on emporte hors des murs et... hors de dehors.

[Invité]

Eh bien si ton Moi voit les autres à ses pieds, c'est que Tatonga est encore bien là.

Très bonne journée à toi et à un de ces jours.

[d6p7]

La question c'est que je suis moi sans vraiment être moi. Je suis moi mais sans en être parfaitement conscient, d'où cette sensation de ne pas être vraiment moi.

[Tatonga]

Il n’y a pas de doute que, même s’il se connait mal, chacun est soi pour lui-même et est plus ou moins apparenté à ses congénères plus ou moins proches, plus ou moins lointains. Hors de ce cercle, c’est un parfait inconnu dans l’univers. Nul ne le connait. Ainsi est l’ordre des choses, ainsi est l’ordre de l’univers. Le jour où tu disparaitras, le jour où l’humanité disparaitra, ni les ovins, ni les bovins, ni le Kilimandjaro, ni un dieu, ne remarqueront la moindre absence. Ainsi est l’ordre des choses.

[d6p7]

S'il est soi sans être soi, il vit alors comme dans un espèce de rêve car il n'est pas vraiment conscient.

Il y a des miroirs qui sont les gens ; et devant eux nous prenons conscience, mais nous prenons conscience de nous de manière plus ou moins transformée, car ceux-ci ne sont que déformés. Eux même n'ont pas une conscience parfaite de ce que nous sommes, alors en nous regardant ils voient aussi leur propre image. Ce reflet n'étant qu'imparfait, car c'est comme si on mettait deux miroirs imparfaits car ne reflétant pas parfaitement l'image de l'autre l'un en face de l'autre.

Ce qu'il faudrait pour se voir en face, et parfaitement, serait un miroir parfait. Un miroir qui lui nous voit parfaitement ce que nous sommes. Une telle personne aurait une conscience parfaite de ce qu'elle est, car quand elle nous regarderait elle ne verrait plus que nous, et non pas elle au travers de nous.

[Tatonga]

Ainsi la question n’est pas métaphysique. Il s’agit donc de connaissance psy du genre qui intéresserait un psy. Je me demande bien pourquoi il est si difficile de se connaitre et pourquoi un regard extérieur est utile malgré le miroir intérieur que chacun porte en soi. Autrement dit pourquoi la conscience de soi-même est imparfaite.

[d6p7]

Elle est imparfaite parce que l'homme se connaît mal. Et pourquoi se connaît-il mal ? Parce qu'il se regarde au travers du bien et du mal, sa connaissance est limitée de lui à ce que lui se voit sur le plan terrestre. Il s'identifie à des valeurs de bien et de mal, et rien d'autre, comment peut-il se connaître en ces conditions ? Est-il le bien ou le mal ?

[Tatonga]

La question se connaitre peut être sous-tendue par une autre question sous-jacente, inexprimée, parfois inconsciente, différente d’une personne à une autre. La question peut donc avoir plusieurs sens, cela dépend de l’angle sous lequel on l’aborde et des préoccupations de chacun. D’où la nécessité d’une définition préalable.
Connaitre sa personnalité, ses qualités, ses défauts, ses forces et ses faiblesses est l’un de ces sens. Cette connaissance dépend de l’expérience : c’est l’expérience de la vie qui nous révèle à nous-mêmes, et c’est en fonction de cette expérience que l’on se connait plus ou moins bien, que l’on prend conscience de ce qu’on est.
La question peut être plus philosophique et signifier « qui ou que suis-je ? » C’est un autre sens de la question, et cette question est sans réponse, c’est la même question que celle que l’on se pose à propos de la matière. On a beau creuser l’atome, il n’y a rien, il n’y a pas de fond, c’est sans fond. On a beau se sonder, c’est sans fond, il n’y a aucun fond et encore moins de pépite reposant au fond avec Tatonga gravé dessus et qui serait MOI.

[d6p7]

Je ne crois pas même que la connaissance par l'expérience soit une véritable connaissance, on prend conscience juste plutôt de comment on réagit dans telle ou telle situation, mais on ne se connaît pas vraiment car on n'est alors pas vraiment soi-même, on subit plus soi-même autre chose, on constate tel un spectateur aveugle et muet.

La vraie connaissance tel que je l'entends et apprendre à se connaître en pleine possession de ses moyens ; ce n'est plus subir, c'est être, et exister enfin en étant maître de soi-même.

Ce n'est plus la constatation d'un fait, c'est la prise en compte d'un fait parce que j'entre en sa possession.

Je ne suis plus l'esclave de mes passions ; et de mes réactions que parfois je ne désire pas, mais je peux librement me déterminer minutes après minutes et secondes après secondes sans entraves aucunes.

Alors que si j'essaie de me déterminer par des notions de bien ou de mal j'en arrive pas vraiment à être moi, mais un autre, une notion, un bien, un mal. Combien se donnent des raisons pour vivre, et se confondent avec ses notions croyant, se convainquant, que c'est ce qu'ils sont ? Ceux-là ne vivent pas vraiment, ils croient qu'ils sont telle ou telle raison, ce qu'ils se sont dit qu'ils sont, mais ne sont pas vraiment.

Se connaître en vérité, passe infiniment les notions de bien ou de mal morales.

Ensuite, la question de l'origine de l'être à savoir ce que nous sommes c'est vraiment autre chose. On ne parle plus de pourquoi on se connaît, ni de comment, mais de où vient l'être que nous sommes. Et cela, je l'aborderai pas ici puisque c'est un autre sujet qui a été déjà abordé par ailleurs.

[Tatonga]

Il me semble effectivement qu’il n’est pas possible de tout savoir, ni même d’en savoir beaucoup sur ce qu’on est. Dans certains cas, dans des situations particulières ou extrêmes, nous pourrions même avoir des réactions qui nous étonneraient nous-mêmes. On se connait peu et mal. Mais je pense que c'est une chimère de croire qu'il existe une façon de se connaitre autre que par la confrontation à la vie. Nous ne sommes qu'actions et réactions, rien de plus : le fond, si fond il y a, est insaisissable.

[d6p7]

Tu dis qu'on ne se connaît que par la confrontation à la vie ; et que dirais-tu de la confrontation avec Dieu ?

Il y a un fond à connaître qui n'est révélable que par Dieu ; avec Dieu on devient au lieu de simplement paraître ou être, et alors on existe.

[Tatonga]

Franchement, je ne vois pas ce que nous pourrions savoir de plus par la bouche de Dieu, à part ce que nous savons par nous-mêmes… qu’on est bons, méchants, gourmands, paresseux…
Je sais que je suis moi, mais il est impossible d’aller plus loin, de savoir ce qu’est ce moi, avec ou sans l’aide de Dieu. Comme personne ne sait qui ou ce qu’est Dieu, tout le monde peut lui faire dire ou faire ce qu’il veut. Peut-être même est-ce ce Dieu justement qui ne veut pas qu’on connaisse notre moi.
Il reste que d'autres pourraient voir et entendre ce que moi n'entends ni ne vois, tout est possible...

[d6p7]

Il n'y a qu'en passant par la mort que tu sauras vraiment qui tu es. Nous avons cette même logique dans l'expérience du froid par exemple, c'est une sensation qui nous permet de prendre conscience, si elle est extrême comme la mort alors nous prenons conscience de la vie. Je ne parle pas de la mort physique, mais lorsque Dieu nous fait pleinement prendre conscience de nous-même en tant que mort, que nous goûtons pleinement à la mort car nous étions morts et nous l'ignorions, nous devenons pleinement vie parce qu'il nous ressuscite.

[Tatonga]

Ça se tient, car la mort est absurde. Je veux dire qu’il est absurde que ce qui existe disparaisse. Comme cette phrase n’est pas facile à comprendre, je la reformule : il est absurde que ce qui existe cesse d’exister.
Exister et disparaitre sont antinomiques. Ce qui existe ne peut pas disparaitre, et c’est le fait même d’exister qui l’en empêcherait, qui refuserait, plutôt qui ne pourrait pas, disparaitre.
Question simple pour montrer combien c’est absurde : si ce qui existe disparait, qu’est-ce qui existait alors et que devient-il ? Il n’existait pas ? Il existait sans exister ? On voit bien que la mort est absurde.
Ce qui existe peut se cacher, se soustraire à la vue des hommes, comme le soleil quand il fait nuit, mais pas disparaitre.
Tout cela va de soi et on n’a besoin pour cela de l’intervention d’aucun dieu. Pas plus que pour faire bouillir l’eau. Aucune intervention de Dieu n’est nécessaire, à moins d’appeler Dieu ce grain fixe, immuable et perpétuel qui est en chacun, ce qui serait une bonne, la meilleure idée, car hors ce grain, je ne vois pas du tout où pourrait se terrer ce bon Dieu dont on nous rebat les oreilles

[d6p7]

Je pense que tout est en Dieu, ce monde : seulement nous sommes dans un monde de divisions. Où les choses sont divisées entre elles ; le but étant que nous nous sentions nous-mêmes diviser d'avec notre environnement et d'avec Dieu afin de développer une vrai individualité à part, sinon nous serions comme Dieu, incapables de nous différencier d'avec lui. Je crois donc que Dieu a crée un monde de divisions pour ce but et cette fin.

La mort, après s'être identifié à ce qui existait au point de croire que c'est ce qu'on était, vient mettre une fin et un frein à tout ça, nous cessons d'exister en tant qu'être mortel dépendant physiquement de la vie sur terre, mais nous vivons pour Dieu et avec Dieu d'une vie que la mort ne peut plus atteindre.

Et je ne pense pas à un avenir hypothétique pour cette vie là, mais dès à présent. Car je ne pense pas seulement à la mort physique, mais à la mort de l'âme ; je pense qu'en l'âme il n'y a la mort en ce que précisément on s'identifie en des concepts de bien et du mal, des raisons, avec lesquelles nous nous disons ce que nous sommes. Or, l'être existant par lui-même sans dépendre de ces choses ne saurait s'identifier à ces choses comme si elles étaient sa vie.

C'est pourquoi Dieu ne porte pas de nom définitif, il ne veut pas qu'on l'arrête à un concept, une idée fixe ; il est mouvant en constante évolution et c'est ce qui fait la vie.

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